Emerson Luccas Nativos Americanos: setembro 2014

Maria dos Anjos Paulino Guajajara - Seculos Indigenas

Na calada da noite, pistoleiros invadem uma aldeia indígena.

Os tiros que se seguem rasgam o véu de silêncio em meio à noite escura.

Maria dos Anjos Paulino Guajajara, de apenas 6 anos de idade, em meio a seu sono de criança,tem a vida interrompida por um tiro na cabeça.

Maria dos Anjos Paulino Guajajara, Lágrimas e lamentos ecoam pela mata, tendo apenas a lua por testemunha.

A ocorrência não ganha espaço, nem tem repercussão na grande mídia.

‘Apenas mais um índio assassinado’, friamente calculam os editores.

Esta apresentação é dedicada à pequena Maria dos Anjos.

Onde quer que te encontres, pequenina índia, brinque em paz...

Maria dos Anjos Paulino Guajajara – (2001-2008)

Seculos Indigenas

Quando um rosto é descoberto, algo dele permanece oculto.

Mistério, quando experimentado, permanece mistério.

Índio todo mundo sabe o que é.

Ou criou na cabeça que sabe.

Se o ponto está assegurado, a vista é sempre refém dos espelhos da história...

O século era o décimo sexto para os habitantes da Península Ibérica, Europa.

Estes adoravam ora um Deus que lhes prometia um novo mundo, ora um mundo que lhes prometia um novo deus.

Outras margens encontraram.

Dão-nas por descobertas.

Chamam-nas ‘Nova Terra’ ao que era habitação para muitos povos.

A mediação poderia ter sido reverência, mas o medo gera dominação.

O que poderia ter sido um encontro transformou-se em terrível calamidade para nossas mães e nossos pais.

Não por acaso eles nos chegaram com a distração dos espelhos...

Mas, afinal, o que teriam enxergado nossos antepassados naquelas superfícies de brilho reflexivo?

Que imagem perdida?

Que presença desconhecida?

Que rosto é esse na face indígena?

A imagem do índio reproduzida na nossa sociedade dita civilizada é tal que o índio nela não se reconhece.

Diante da insensatez dos livros da escola e da espetacularização da televisão, confortavelmente agimos como se tudo tivesse sido dito. Esgotado.

Índio todo mundo sabe o que é.

Ou criou na cabeça que sabe.

Se o ponto está assegurado, a vista é sempre refém dos espelhos da história...

Não há síntese ou imagem que não seja como nuvem passageira.

Híbrida. Provisória.

As melhores idéias a respeito de outros povos e realidades surgem tão somente de partos dolorosos.

Merecem todo o nosso apreço.

Mas são, ainda, bem menos do que o espírito que se almeja alcançar.

O desafio de cultivar uma vivência sensível, aliada à reflexão acerca da identidade

cultural brasileira.

Como enriquecer uma percepção crítica e sensível da realidade histórica e política dos povos indígenas no Brasil contemporâneo?

Recuperar ritos e tradições esquecidas.

O vermelho do urucum, o azul, quase negro, do jenipapo, e outras tantas cores essenciais que pelo caminho, por descuido, ficaram abandonadas.

Em meio à dispersão geral dos tempos conturbados que vivenciamos, ter olhos,cultivar um coração capaz de reconhecer e valorizar a herança poética que dos índios recebemos.

Em meio à dispersão geral dos tempos conturbados que vivenciamos, ter olhos,cultivar um coração capaz de reconhecer e valorizar a herança poética que dos índios recebemos. Uma herança poética, ética, humana e estética, capaz de nos reconduzir a desejos e aspirações imemoriais, de banhar a nossa jornada comum por este pequeno planeta com significado, beleza, poesia e encanto.

Como usar o tempo a nosso favor?

Como resgatar os valores espirituais que apenas na contemplação, no silêncio e no repouso são estabelecidos?

O ritual iniciático a nos conduzir ao ‘mais que humano’ que habita em nós.

A criança pequenina – cabocla, negra, indígena – que um dia, não tão distante, fomos.

A seiva ancestral que percorre nossas veias, e alimenta as nossas mais profundas raízes.

Contemplar um outro mundo possível, – onde o estranhamento cederá lugar ao reconhecimento, diálogo e fraternização na diferença.

Se voltássemos sempre de novo a enxergar o mundo como criança, nos surpreenderíamos menos com nossos sonhos.

Reconhecer-me-ia numa síntese minha com traços indígenas?

Falaria que língua?

O que comeria aos domingos?

(mas haveria domingos?)

Quem e quantos seriam a minha família?

Que nome daria a meus sentimentos?

Minha melhor síntese está por ser realizada.

Texto adaptado da exposição “Séculos Indígenas” Organizada pelo ‘Museu do Índio’ Brasília, Outubro 2011

Sonhador da Montanha Oriah- ancião índio americano

Encontrado 1 pensamento de Sonhador da Montanha Oriah- ancião índio americano

Não me interessa o que você faz para ganhar a vida.

Quero saber o que você deseja ardentemente, se ousa sonhar em atender aquilo pelo qual seu coração anseia. Não me interessa saber a sua idade.

Quero saber se você se arriscará a parecer um tolo por amor, por sonhos, pela aventura de estar vivo.

Não me interessa saber que planetas estão em quadratura com a sua lua.

Quero saber se tocou o âmago de sua dor, se as traições da vida o abriram ou se você se tornou murcho e fechado por medo de mais dor!

Quero saber se pode suportar a dor, minha ou sua, sem procurar escondê-la, reprimi-la ou narcotizá-la.

Quero saber se você pode aceitar alegria, minha ou sua; se pode dançar com abandono e deixar que o êxtase o domine até a ponta dos dedos das mãos ou dos pés, sem nos dizer para termos cautela, sermos realistas, ou nos lembrarmos das limitações de sermos humanos.

Não me interessa se a história que me conta é a verdade. Quero saber se consegue desapontar outra pessoa para ser autêntico consigo mesmo, se pode suportar a acusação de traição e não trair a sua alma.

Quero saber se você pode ver beleza mesmo que ela não seja tão bonita todos os dias, e se pode buscar a origem de sua vida na presença de Deus.

Quero saber se você pode viver com o fracasso, seu e meu, e ainda, à margem de um lago, gritar para a lua prateada: ‘Posso!’

Não me interessa onde você mora ou quanto dinheiro tem. Quero saber se pode levantar-se após uma noite de sofrimento e desespero, cansado, ferido até os ossos, e fazer o que tem de ser feito pelos filhos.

Não me interessa saber quem você é e como veio parar até aqui.

Quero saber se você ficará comigo no centro do incêndio e não se acovardará.

Não me interessa saber onde, o quê, ou com quem você estudou.

Quero saber o que o sustenta a partir de dentro, quando tudo o mais desmorona.

Quero saber se consegue ficar sozinho consigo mesmo e se, realmente, gosta da companhia que tem nos momentos vazios.

A Canção dos Homens (Nativos Africanos)

“Quando uma mulher, de certa tribo da África, sabe que está grávida, segue para a selva com outras mulheres e juntas rezam e meditam até que aparece a “canção da criança”.

Quando nasce a criança, a comunidade se junta e lhe cantam a sua canção.

Logo, quando a criança começa sua educação, o povo se junta e lhe cantam sua canção.

Quando se torna adulto, a gente se junta novamente e canta.

Quando chega o momento do seu casamento a pessoa escuta a sua canção.

Quando sua alma está para ir-se deste mundo, a família e amigos aproximam-se e, igual como em seu nascimento, cantam a sua canção para acompanhá-lo na "viagem".

"Nesta tribo da África há outra ocasião na qual os homens cantam a canção.

Se em algum momento da vida a pessoa comete um crime ou um ato social aberrante, o levam até o centro do povoado e a gente da comunidade forma um círculo ao seu redor.

Então lhe cantam a sua canção".
"A tribo reconhece que a correção para as condutas anti-sociais não é o castigo; é o amor e a lembrança de sua verdadeira identidade.

Quando reconhecemos nossa própria canção já não temos desejos nem necessidade de prejudicar ninguém."

"Teus amigos conhecem a "tua canção" e a cantam quando a esqueces.

Aqueles que te amam não podem ser enganados pelos erros que cometes ou as escuras imagens que mostras aos demais Eles recordam tua beleza quando te sentes feio; tua totalidade quando estás quebrado; tua inocência quando te sentes culpado e teu propósito quando estás confuso.“

Tolba Phanem, Música: South African Music - Zintombi

Ritual de passagem Cherokee

O pai leva o filho para a floresta durante o final da tarde, venda-lhe os olhos e deixa-o sozinho.
O filho se senta sozinho no topo de um montanha toda a noite e não pode remover a venda até os raios do sol brilharem no dia seguinte.
Ele não pode gritar por socorro para ninguém.
Se ele passar a noite toda lá, será considerado um homem.
Ele não pode contar a experiência aos outros meninos porque cada um deve tornar-se homem do seu próprio modo, enfrentando o medo do desconhecido.
O menino está naturalmente amedrontado.
Ele pode ouvir toda espécie de barulho.
Os animais selvagens podem, naturalmente, estar ao redor dele.
Talvez alguns humanos possam feri-lo.
Os insetos e cobras podem vir picá-lo.
Ele pode estar com frio, fome e sede.
O vento sopra a grama e a terra sacode os tocos, mas ele se senta estoicamente, nunca removendo a venda.
Segundo os Cherokees, este é o único modo dele se tornar um homem.
Finalmente...
Após a noite horrível, o sol aparece e a venda é removida.
Ele então descobre seu pai sentado na montanha perto dele.
Ele estava a noite inteira protegendo seu filho do perigo.
Nós também nunca estamos sozinhos!
Mesmo quando não percebemos Deus está olhando para nós, sentado ao nosso lado.
Quando os problemas vêm, tudo que temos a fazer é confiar que ELE está nos protegendo.

Moral da história:

Apenas porque você não vê Deus, não significa que Ele não esteja conosco.
Nós precisamos caminhar pela nossa fé e não com a nossa visão material.
Devemos orar sempre, não até Deus nos ouvir, mas até que possamos ouvir Deus.

DECLARO-ME VIVO!

Chamalú - Índio Quechua

Saboreio cada momento.

Antigamente me preocupava quando os outros falavam mal de mim. Então fazia o que os outros queriam, e a minha consciência me censurava.

Entretanto, apesar do meu esforço para ser bem educado, alguém sempre me difamava.
¡Como agradeço a essas pessoas, que me ensinaram que a vida é apenas um cenário!
Desse momento em diante, atrevo-me a ser como sou.

A árvore anciã me ensinou que somos todos iguais.

Sou guerreiro:

a minha espada é o amor, o meu escudo é o humor, o meu espaço é a coerência,
o meu texto é a liberdade, perdoem-me, se a minha felicidade é insuportável, mas não escolhi o bom senso comum.

Prefiro a imaginação dos Índios, que tem embutida a inocência É possível que tenhamos que ser apenas humanos.

Sem Amor nada tem sentido, sem Amor estamos perdidos, sem Amor corremos de novo o risco de estarmos caminhando de costas para a luz.

Por esta razão é muito importante que apenas o Amor inspire as nossas ações.

Anseio que descubras a mensagem por detrás das palavras;

não sou um sábio, sou apenas um ser apaixonado pela vida.

A melhor forma de despertar é deixando de questionar se nossas ações incomodam aqueles que dormem ao nosso lado.

A chegada não importa, o caminho e a meta são a mesma coisa.

Não precisamos correr para algum lugar, apenas dar cada passo com plena consciência.

Quando somos maiores que aquilo que fazemos, nada pode nos desequilibrar.

Porém, quando permitimos que as coisas sejam maiores do que nós, o nosso desequilíbrio está garantido.

É possível que sejamos apenas água fluindo;

o caminho terá que ser feito por nós.

Porém, não permitas que o leito escravize o rio, ou então, em vez de um caminho, terás um cárcere.

Amo a minha loucura que me vacina contra a estupidez.

Amo o amor que me imuniza contra a infelicidade que prolifera, infectando almas e atrofiando corações.

As pessoas estão tão acostumadas com a infelicidade, que a sensação de felicidade
lhes parece estranha As pessoas estão tão reprimidas, que a ternura espontânea
as incomoda, e o amor lhes inspira desconfiança A vida é um cântico à beleza,
uma chamada à transparência

Peço-lhes perdão, mas….

PRECE

Falcão Amarelo, Chefe Sioux.

Grande espírito, cuja voz eu escuto nos ventos, e cuja respiração dá vida a todo o mundo - escute-me.Eu estou perante você, um dos seus filhos.Eu sou pequeno e fraco.Eu preciso de sua Força e Sabedoria.Deixe-me caminhar em sua beleza e faça meus olhos observarem para sempre o pôr do sol vermelho e púrpura.Faça minhas mãos respeitarem as coisas que você fez, meus ouvidos aguçados para escutar sua voz.Faça-me sábio, para que eu possa conhecer as coisas que Você ensinou ao meu povo, as lições que Você escondeu em cada folha e em cada rocha.Eu busco a força não para ser superior a meus irmãos, mas para ser capaz de lutar com meu maior inimigo: "Eu mesmo". Prepare-me para ir até Você, com as mãos limpas e olhos corretos, então, quando a vida desvanecer-se assim como o pôr-do-sol, meu espírito irá até Você sem nenhuma mancha.Deixe sua voz sussurrar em nossos ouvidos através do vento oeste no final do dia.Deixe-nos ser confortados com amor por nossos irmãos e irmãs sem nenhuma guerra.Deixe-nos preservar boa saúde mentalmente e fisicamente para solucionar nossos problemas e realizar algo para as futuras gerações.Deixe-nos ser sinceros com nós mesmos e nossa juventude e fazer do mundo um lugar melhor para viver.

A Importância e o Simbolismo do Círculo para o Indio

Hehaka Sapa (Alce Negro), chefe e místico Sioux Oglala“Vocês já perceberam que tudo o que um índio faz está dentro de um círculo, isto porque o Poder do Mundo trabalha sempre em círculos e as coisas todas tentam ser redondas.Nos velhos dias, quando ainda éramos um povo forte e feliz, o nosso poder provinha do anel sagrado da nação, e enquanto este anel manteve-se intacto o povo floresceu.A árvore florida era o centro vivo do anel e o círculo dos quatro quadrantes a alimentava. O leste trazia a paz e a luz; o sul, o calor; o oeste, a chuva; e o norte, com seu vento rijo e frio, trazia a força e a paciência.Este conhecimento foi a religião que nos trouxe do mundo exterior.Tudo o que o Poder do Mundo faz é feito em círculo.O céu e redondo e ouvi dizer que a terra é redonda como a bola, e as estrelas também.O vento, no seu máximo poder, rodopia.Os pássaros constroem ninhos em círculos, pois a religião deles é igual à nossa.O sol vem e vai num círculo, como a lua, e ambos são redondos.Mesmo as estações formam um grande círculo em suas mudanças, voltando sempre ao ponto em que estiveram.A vida de um homem é um círculo de infância a infância, e assim em tudo o que o poder move.Nossas tendas eram redondas como os ninhos dos pássaros e dispostas em círculo, o anel da nação, um ninho de muitos ninhos que o Grande Espírito nos deu para gerar nossos filhos.”

A Carta do Cacique Seattle, em 1855

Em 1855, o cacique Seattle, da tribo Suquamish, do Estado de Washington, enviou esta carta ao presidente dos Estados Unidos (Francis Pierce), depois de o Governo haver dado a entender que pretendia comprar o território ocupado por aqueles índios."O grande chefe de Washington mandou dizer que quer comprar a nossa terra. O grande chefe assegurou-nos também da sua amizade e benevolência. Isto é gentil de sua parte, pois sabemos que ele não necessita da nossa amizade. Nós vamos pensar na sua oferta, pois sabemos que se não o fizermos, o homem branco virá com armas e tomará a nossa terra. O grande chefe de Washington pode acreditar no que o chefe Seattle diz com a mesma certeza com que nossos irmãos brancos podem confiar na mudança das estações do ano. Minha palavra é como as estrelas, elas não empalidecem.Como pode-se comprar ou vender o céu, o calor da terra? Tal idéia é estranha. Nós não somos donos da pureza do ar ou do brilho da água. Como pode então comprá-los de nós? Decidimos apenas sobre as coisas do nosso tempo. Toda esta terra é sagrada para o meu povo. Cada folha reluzente, todas as praias de areia, cada véu de neblina nas florestas escuras, cada clareira e todos os insetos a zumbir são sagrados nas tradições e na crença do meu povo. Sabemos que o homem branco não compreende o nosso modo de viver. Para ele um torrão de terra é igual ao outro. Porque ele é um estranho, que vem de noite e rouba da terra tudo quanto necessita.A terra não é sua irmã, nem sua amiga, e depois de exauri-la ele vai embora. Deixa para trás o túmulo de seu pai sem remorsos. Rouba a terra de seus filhos, nada respeita. Esquece os antepassados e os direitos dos filhos.Sua ganância empobrece a terra e deixa atrás de si os desertos. Suas cidades são um tormento para os olhos do homem vermelho, mas talvez seja assim por ser o homem vermelho um selvagem que nada compreende.Não se pode encontrar paz nas cidades do homem branco. Nem lugar onde se possa ouvir o desabrochar da folhagem na primavera ou o zunir das asas dos insetos. Talvez por ser um selvagem que nada entende, o barulho das cidades é terrível para os meus ouvidos. E que espécie de vida é aquela em que o homem não pode ouvir a voz do corvo noturno ou a conversa dos sapos no brejo à noite? Um índio prefere o suave sussurro do vento sobre o espelho d'água e o próprio cheiro do vento, purificado pela chuva do meio-dia e com aroma de pinho. O ar é precioso para o homem vermelho, porque todos os seres vivos respiram o mesmo ar, animais, árvores, homens. Não parece que o homem branco se importe com o ar que respira. Como um moribundo, ele é insensível ao mau cheiro.Se eu me decidir a aceitar, imporei uma condição: o homem branco deve tratar os animais como se fossem seus irmãos. Sou um selvagem e não compreendo que possa ser de outra forma. Vi milhares de bisões apodrecendo nas pradarias abandonados pelo homem branco que os abatia a tiros disparados do trem. Sou um selvagem e não compreendo como um fumegante cavalo de ferro possa ser mais valioso que um bisão, que nós, peles vermelhas matamos apenas para sustentar a nossa própria vida.O que é o homem sem os animais? Se todos os animais acabassem os homens morreriam de solidão espiritual, porque tudo quanto acontece aos animais pode também afetar os homens. Tudo quanto fere a terra, fere também os filhos da terra. Os nossos filhos viram os pais humilhados na derrota. Os nossos guerreiros sucumbem sob o peso da vergonha. E depois da derrota passam o tempo em ócio e envenenam seu corpo com alimentos adocicados e bebidas ardentes. Não tem grande importância onde passaremos os nossos últimos dias. Eles não são muitos. Mais algumas horas ou até mesmo alguns invernos e nenhum dos filhos das grandes tribos que viveram nestas terras ou que tem vagueado em pequenos bandos pelos bosques, sobrará para chorar, sobre os túmulos, um povo que um dia foi tão poderoso e cheio de confiança como o nosso.De uma coisa sabemos, que o homem branco talvez venha a um dia descobrir: o nosso Deus é o mesmo Deus. Julga, talvez, que pode ser dono Dele da mesma maneira como deseja possuir a nossa terra. Mas não pode. Ele é Deus de todos. E quer bem da mesma maneira ao homem vermelho como ao branco. A terra é amada por Ele. Causar dano à terra é demonstrar desprezo pelo Criador. O homem branco também vai desaparecer, talvez mais depressa do que as outras raças. Continua sujando a sua própria cama e há de morrer, uma noite, sufocado nos seus próprios dejetos. Depois de abatido o último bisão e domados todos os cavalos selvagens, quando as matas misteriosas federem à gente, quando as colinas escarpadas se encherem de fios que falam, onde ficarão então os sertões? Terão acabado. E as águias? Terão ido embora. Restará dar adeus à andorinha da torre e à caça; o fim da vida e o começo pela luta pela sobrevivência. Talvez compreendêssemos com que sonha o homem branco se soubéssemos quais as esperanças transmite a seus filhos nas longas noites de inverno, quais visões do futuro oferecem para que possam ser formados os desejos do dia de amanhã. Mas nós somos selvagens. Os sonhos do homem branco são ocultos para nós. E por serem ocultos temos que escolher o nosso próprio caminho. Se consentirmos na venda é para garantir as reservas que nos prometeste. Lá talvez possamos viver os nossos últimos dias como desejamos. Depois que o último homem vermelho tiver partido e a sua lembrança não passar da sombra de uma nuvem a pairar acima das pradarias, a alma do meu povo continuará a viver nestas florestas e praias, porque nós as amamos como um recém-nascido ama o bater do coração de sua mãe. Se te vendermos a nossa terra, ama-a como nós a amávamos. Protege-a como nós a protegíamos. Nunca esqueça como era a terra quando dela tomou posse. E com toda a sua força, o seu poder, e todo o seu coração, conserva-a para os seus filhos, e ama-a como Deus nos ama a todos. Uma coisa sabemos: o nosso Deus é o mesmo Deus. Esta terra é querida por Ele. Nem mesmo o homem branco pode evitar o nosso destino comum."

DEUS ESTÁ FALANDO COM VOCÊ!

(Prece Indigena - Tradução e adaptação do Livro By San Etioy)

Um homem sussurou: Deus fale comigo.E um rouxinol começou a cantarMas o homem não ouviu.Então o homem repetiu:Deus fale comigo!E um trovão ecoou nos céusMas o homem foi incapaz de ouvir.O Homem olhou em volta e disse:Deus deixe-me vê-loE uma estrela brilhou no céuMas o homem não a notou.O homem começou a gritar:Deus mostre-me um milagreE uma criança nasceuMas o homem não sentiu o pulsar da vida.Então o homem começou a chorar e a se desesperar:Deus toque-me e deixe-me sentir que você está aqui comigo...E uma borboleta pousou suavementeEm seu ombroO homem espantou a borboleta com a mão e desiludidoContinuou o seu caminho triste, sozinho e com medo.Até quando teremos que sofrer para compreendermos que Deus está sempre aonde está a vida ?Até quando manteremos nossos olhos e nossos corações fechados para o milagre da vida que se apresenta diante de nós em todos os momentos ?

SELVAGENS

Não achamos que as grandes planícies abertas, que os montes curvos ou que os riachos sinuosos e emaranhados sejam "selvagens". Só para o homem-branco a Natureza é "selvagem", só para ele a Terra estava infestada de animais e pessoas "selvagens". Para nos era inofensiva. A Terra generosa e estávamos cercados de Bênçãos do Grande-Mistério, Até que o homem-peludo do leste chegasse com brutal furor amontoasse injustiças sobre tudo que amávamos, não havia "selvagem" para nos. Mas quando os próprios animais da floresta começaram a fugir à sua chegada, o "Oeste Selvagem" passou de fato a existir.

URSO-EM-PÉ "CHEFE SIOUX OGLALA"

TERRA, ENSINA-ME A LEMBRAR

Terra, ensina-me a quietude, como a relva é silenciosa pela luz. Terra, ensina-me a sofrer, como as velhas pedras sofrem com a lembrança. Terra, ensina-me a humildade, como as flores são humildes em seus primórdios. Terra, ensina-me a acarinhar, como a mãe que envolve seu bebê. Terra, ensina-me a coragem, como a árvore que se eleva solitária. Terra, ensina-me a limitação, como a formiga que rasteja no solo. Terra, ensina-me a liberdade, como a águia que paira no céu. Terra, ensina-me a resignação, como as folhas que morrem no outono. Terra, ensina-me a regeneração, como a semente que brota na primavera. Terra, ensina-me a esquecer de mim mesmo, como a neve que derrete esquece sua vida. Terra, ensina-me a lembrar da bondade, como os campos áridos choram com a chuva.

"UTE" Philip Novak - A Sabedoria do Mundo

O SILÊNCIO

Nós os índios, conhecemos o silêncio...Não temos medo dele.Na verdade, para nós ele é mais poderoso do que as palavras. Nossos ancestrais foram educados nas maneiras do silêncio.E eles nos transmitiram este conhecimento.Observa, escuta, e logo atua, nos diziam. Esta é a maneira correta de viver.Observa os animais para ver como cuidam de seus filhotes.Observa os anciões para ver como se comportam.Observa o homem branco para ver o que querem.Sempre observa primeiro, com o coração e a mente quietos.E então aprenderás.Quando tiveres observado o suficiente, então poderás atuar. Com vocês, brancos, é o contrario. Vocês aprendem falando.Dão prêmios às crianças que falam mais na escola. Em suas festas, todos tratam de falar.No trabalho estão sempre tendo reuniões, nas quais todos interrompem a todos, e todos falam cinco, dez, cem vezes.E chamam isso de “resolver um problema”.Quando estão numa habitação e há silencio, ficam nervosos.Precisam preencher o espaço com sons.Então, falam compulsivamente, mesmo antes de saber o que vão dizer.Vocês gostam de discutir. Nem sequer permitem que o outro termine uma frase. Sempre interrompem. Para nós isso é muito desrespeitoso e muito estúpido, inclusive. Se começas a falar, eu não vou te interromper. Te escutarei. Talvez deixe de escutá-lo se não gostar do que estas dizendo. Mas não vou interromper-te. Quando terminares, tomarei minha decisão sobre o que disseste, mas não te direi se não estou de acordo, a menos que seja importante. Do contrario, simplesmente ficarei calado e me afastarei. Terás dito o que preciso saber. Não há mais nada que a dizer. Mas isso não é suficiente para a maioria de vocês.Deveriam pensar em vossas palavras como se fossem sementes.Deveriam plantá-las, e permiti-las crescer em silêncio. Nossos ancestrais nos ensinaram que a terra esta sempre nos falando, e que devemos ficar em silêncio para escutá-la.Existem muitas vozes além das nossas. Muitas vozes. Só vamos escutá-las em silêncio.

A ARTE DE VIVER JUNTOS

Conta uma lenda dos índios sioux que, certa vez, Touro Bravo e Nuvem Azul chegaram de mãos dadas à tenda do velho feiticeiro da tribo e pediram:
- Nos nos amamos e vamos nos casar. Mas nos amamos tanto que queremos um conselho que nos garanta ficar sempre juntos, que nos assegure estar um ao lado do outro até a morte. Há algo que possamos fazer?
E o velho, emocionado ao vê-los tão jovens, tão apaixonados e tão ansiosos por uma palavra, disse:
- Há o que possa ser feito, ainda que sejam tarefas muito difíceis. Tu, Nuvem Azul, deves escalar o monte ao norte da aldeia apenas com uma rede, caçar o falcão mais vigoroso e trazê-lo aqui, com vida, até o terceiro dia depois da lua cheia. E tu, Touro Bravo, deves escalar a montanha do trono; lá em cima, encontrarás a mais brava de todas as águias. Somente com uma rede deverás apanhá-la, trazendo-a para mim viva!
Os jovens se abraçaram com ternura e logo partiram para cumprir a missão.
No dia estabelecido, na frente da tenda do feiticeiro, os dois esperavam com as aves.
O velho tirou-as dos sacos e constatou que eram verdadeiramente formosos exemplares dos animais que ele tinha pedido.
E agora, o que faremos? Os jovens perguntaram.
- Peguem as aves e amarrem uma à outra pelos pés com essas fitas de couro. Quando estiverem amarradas, soltem-nas para que voem livres.
Eles fizeram o que lhes foi ordenado e soltaram os pássaros. A águia e o falcão tentaram voar, mas conseguiram apenas saltar pelo terreno.
Minutos depois, irritadas pela impossibilidade do vôo, as aves arremessaram-se uma contra a outra, bicando-se até se machucar.
Então o velho disse:
- Jamais esqueçam o que estão vendo, esse é o meu conselho. Vocês são como a águia e o falcão. Se estiverem amarrados um ao outro, ainda que por amor, não só viverão arrastando-se como também, cedo ou tarde, começarão a machucar um ao outro.
Se quiserem que o amor entre vocês perdure, voem juntos, mas jamais amarrados.
Libere a pessoa que você ama para que ela possa voar com as próprias asas.
Essa é uma verdade no casamento e também nas relações familiares, de amizades e profissionais. Respeite o direito das pessoas de voar rumo ao sonho delas.
A lição principal é saber que somente livres as pessoas são capazes de amar.

CÓDIGO DE ÉTICA DOS ÍNDIOS AMERICANOS

Levante com o Sol para orar. Ore sozinho. Ore com freqüência. O Grande Espírito o escutará, se você ao menos, falar.Seja tolerante com aqueles que estão perdidos no caminho.A ignorância, o convencimento, a raiva, o ciúme e a avareza, originam-se de uma alma perdida.Ore para que eles encontrem o caminho do Grande Espírito.Procure conhecer-se, por si mesmo.Não permita que outros façam seu caminho por você.É sua estrada, e somente sua.Outros podem andar ao seu lado, mas ninguém pode andar por você.Trate os convidados em seu lar com muita consideração.Sirva-os o melhor alimento, a melhor cama, e trate-os com respeito e honra.Não tome o que não é seu. Seja de uma pessoa, da comunidade, da natureza, ou da cultura. Se não lhe foi dado, não é seu.Respeite todas as coisas que foram colocadas sobre a Terra.Sejam elas pessoas, plantas ou animais.Respeite os pensamentos, desejos e palavras das pessoas.Nunca interrompa os outros nem ridicularize, nem rudemente os imite.Permita a cada pessoa o direito da expressão pessoal.Nunca fale dos outros de uma maneira má.A energia negativa que você colocar para fora no universo voltará multiplicada a você.Todas as pessoas cometem erros.E todos os erros podem ser perdoados.Pensamentos maus causam doenças da mente, do corpo e do espírito.Pratique o otimismo.A natureza não é para nós, ela é uma parte de nós.Toda a natureza faz parte da nossa família Terrena.As crianças são as sementes do nosso futuro.Plante amor nos seus corações e ágüe com sabedoria e lições da vida.Quando forem crescidos, dê-lhes espaço para que cresçam.Evite machucar os corações das pessoas.O veneno da dor causada a outros, retornará a você.Seja sincero e verdadeiro em todas as situações.A honestidade é o grande teste para a nossa herança do universo.Mantenha-se equilibrado. Seu corpo Espiritual, seu corpo Mental, seu corpo Emocional e seu corpo Físico: todos necessitam ser fortes, puros e saudáveis.Trabalhe o seu corpo Físico para fortalecer o seu corpo Mental.Enriqueça o seu corpo Espiritual para curar o seu corpo Emocional.Tome decisões conscientes de como você será e como reagirá.Seja responsável por suas próprias ações.Respeite a privacidade e o espaço pessoal dos outros.Não toque as propriedades pessoais de outras pessoas, especialmente objetos religiosos e sagrados. Isto é proibido.Comece sendo verdadeiro consigo mesmo.Se você não puder nutrir e ajudar a si mesmo, você não poderá nutrir e ajudar os outros.Respeite outras crenças religiosas. Não force suas crenças sobre os outros.Compartilhe sua boa fortuna com os outros. Participe com caridade.

CONSELHO INDÍGENA INTER-TRIBAL NORTE AMERICANODeste conselho participam as tribos : Cherokee Blackfoot, Cherokee, Lumbee Tribe, Comanche, Mohawk, Willow Cree, Plains Cree, Tuscarora, Sicangu Lakota Sioux, Crow (Montana), Northern Cheyenne (Montana)